Studiare il sanscrito è la chiave d’accesso privilegiata alla civiltà indiana classica per due motivi entrambi fondamentali.
Il primo, il più ovvio, è che in sanscrito sono scritti tutti i testi della classicità indiana.

Il Mahabharata e il Ramayana sono in sanscrito, tutti i testi fondamentali (spesso chiamati sutra) della filosofia, dello yoga, della medicina, scientifici, di architettura, testi di poesia, di poetica, di teatro, di politica, religiosi, magici (insomma, relativi a qualunque argomento) sono in sanscrito.

Di conseguenza, l’intera civiltà indiana è costellata da termini-chiave in sanscrito, che tracciano il terreno nell’ambito del quale si sviluppano i dibattiti che animano la civiltà indiana classica; termini ovviamente che troviamo nei suddetti testi e che, in molti casi, sono intraducibili a meno di forzarli in concetti di matrice occidentale (concetti “nostri” in altre parole).

Eccone alcuni elencati per associazione libera: dharma, adharma, karma, samsara, varna, jati, kula, artha, purushartha, karuna, nirvana, kama, moksa, rasa, dhvani, kavya, brahman, atman, yoga, prana, danda, niti, shastra, guna, dosha, prakrti, buddhi, purusha, citta, sat, asat, bhakti, dvaita, advaita, nirguna, saguna, jiva, linga, shakti, maya, lila, muni, tapas, rta, anrta, yukta, shruti, smrti, yama, prayashcitta, saccidananda; e potrei, ovviamente, continuare.

Anche “poco” sanscrito (un’infarinatura, come si suol dire) permette di capire meglio le sfumature semantiche specifiche della maggior parte di questi termini (senza il cui controllo non si può neanche capire su che cosa e in che termini si interroghi la civiltà indiana classica).

D’altra parte senza quel che il grande Professor Daya Krishna chiama un “working knowledge of Sanskrit”, cioè le conoscenze grammaticali e sintattiche di base con le quali poter interrogare un testo nell’originale, non sarà mai possibile approfondire, nel doppio senso di andare in profondità e portare in profondità, l’eredità culturale dell’India classica.

Il secondo motivo, più sottile ma non meno importante, è legato al fatto che il sanscrito non è una lingua naturale, ma grammaticale.

Il sanscrito stesso, essendo il risultato cosciente di un perfezionamento grammaticale, riflette valori che sono fondanti dell’intera civiltà, fra cui menzionerei come particolarmente “presenti”  e tipici del sanscrito e della civiltà indiana nel suo complesso: la razionalità (tutto deve avere una spiegazione), l’ordine (spesso una forma gerarchica), la libertà di muoversi in direzioni diverse avvalendosi però di regole precise e condivise, la ricerca di un’armonia dell’uomo con la natura (tanto migliore quella regola linguistica, sociale, filosofica che abbia un corrispettivo in qualche fenomeno naturale), la volontà e la capacità di creare modelli idealizzanti (il sanscrito tende ad essere un modello linguistico perfetto più che una lingua) che siano capaci di rivelare un piano superiore alla realtà fenomenica, poiché meno aleatorio.

Va inoltre, last but not least, sottolineato il beneficio in termini di personale “coscienza linguistica” (o cultura linguistica) che il confrontarsi con la grammatica e soprattutto con la morfologia sanscrita comporta.

Riflettendo su (e continuamente operando con) realtà come quelle di cambiamenti fonetici, apofonia, radice, di suffisso, di struttura logica della frase, ecc. si è fortemente spinti a prendere coscienza della dimensione etimologica, e della soggiacente struttura, delle lingue in generale (o quantomeno delle lingue di derivazione indoeuropea che normalmente parliamo).

E’ mia ferma opinione che studiare sanscrito fornisca, direttamente o indirettamente, molti degli strumenti necessari per poter assumere un’attitudine corretta nei confronti delle parole in generale, scritte, lette, dette, o ascoltate che siano (attitudine che sarà il più possibile attenta, profonda e precisa).